بوتبقالت يكتب حول: دور الصحافة العربية في الانفتاح على الحضارة الغربية

مقدمة:

قد يكون القرن التاسع عشر الميلادي من أسوء القرون على الإطلاق في تاريخ الوطن العربي شرقا وغربا: إنه قرن التكالب الاستعماري المسعور، وحقبة مظلمة انسدت فيها الآفاق وفقدت خلالها الآمال. لكن رب ضارة نافعة، ففي الشدائد تشحذ الهمم وتتقوى الإرادات والعزائم. وفي هذه الفترة التاريخية بالذات وقع صدام حضاري مهول بين الشرق والغرب، إلا أن تداعيات هذا الحدث الاستثنائي لم تكن كلها سلبية رغم ما تؤكده بعض الكتابات التحليلية أو التركيبية في هذا المضمار. لقد ساهمت شرارات ذلك الصدام بشكل أو بآخر في انتشال الوعي الحضاري والثقافي العربي من دهاليز عصور الانحطاط. ويمكن الجزم بأن هذا الاحتكاك بالغرب –على علاته-سيظل، من وجهة نظر التطور التاريخي، من أبرز العوامل ومن أهم المقدمات التي ميزت ما اصطلح عليه بالنهضة العربية الحديثة. ومن المعلوم أنه كان للصحافة المكتوبة تحديدا ولرواد الحركة الإعلامية العربية عموما دور كبير في بلورة وإنضاج ثمار تلك النهضة، لكن قليلا –مع الأسف-ما يتم التركيز على ذلك الدور في البحث التاريخي المعاصر. هذا لا يعني بتاتا أن هذه الدراسة جاءت لتسد ذلك الفراغ المعرفي الخطير، وإنما هي مجرد مساهمة متواضعة تستهدف نفض الغبار عن تلك الحقبة التي أحدثت تحولات وطرحت تساؤلات ما زالت تربك أطروحات المفكرين المهتمين بدراسة تلك الفترة، ولعل الأحداث المأسوية والمتفاعلة على الساحة العربية الراهنة تدفع في اتجاه عقد المقارنات وتجديد التساؤلات، حتى وإن كان التاريخ لا يعيد نفسه…

   ومهما يكن من أمر، فإن الاهتمام بتساؤلات مرحلة النهضة قصد استثمارها وتوظيفها معرفيا وحضاريا غالبا ما يطويها النسيان ويطالها الإهمال تحت ذريعة عدم جدوى إسقاط مفاهيم واجتهادات الماضي على واقع يتغير بوتيرة عالية ومتسارعة. وفي خضم تشعبات هذا السياق وملابساته ترى هل يمكن تقييم، ولو جزئيا، دور الحركة الإعلامية العربية في مراحلها التأسيسية وانعكاسات ذلك الدور على المسار العربي النهضوي العام؟

1 -الإعلام العربي وليد الاحتكاك الحضاري بالغرب

لا أحد يجادل في كون الصحافة العربية نشأت وتطورت نتيجة لاحتكاك العالم العربي بالحضارة الغربية احتكاكا مباشرا وعسيرا في آن واحد. حدث ذلك انطلاقا من حملة نابليون بونابارت (1769-1821) على مصر في نهاية القرن الثامن عشر، ومرورا بالفترة الاستعمارية الأوروبية خلال القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين، ووصولا إلى عهد الجلاء والاستقلال وتصفية الاستعمار ومخلفاته، أو بالأحرى محاولة التخلص من تلك المخلفات. والواقع أن الحقبة الراهنة من تاريخ العالم العربي تعد بكل تأكيد امتدادا طبيعيا لذلك الاحتكاك الحضاري بسلبياته وإيجابياته مع بعض التفاوتات هنا وهناك. ومن بين ما تجدر الإشارة إليه هو أن التطورات الاجتماعية والسياسية التي شهدتها الساحة العربية منذ الحملة الفرنسية على مصر ساهمت بقسط وافر في بلورة عناصر السيادة الوطنية التي كانت عاملا أساسيا في تحديد مفهوم الدولة الحديثة على المستوى القطري العربي.

وهكذا، سواء تعلق الأمر ببلدان منطقة الشرق الأوسط أو بأقطار شمال إفريقيا، فإن المؤرخين متفقون على أن البداية الفعلية للصحافة في العالم العربي كانت على يد الفرنسيين، ولم تكن هذه البداية ثمرة لتفاعل حضاري سلمي أو تجسيدا لإرادة عربية في الانفتاح على العالم الغربي، وإنما جاءت في سياق استعماري محض وغزو ثقافي صريح. ويجمع الباحثون على أن الصحافة كانت من بين آليات ما يسمى بالنهضة العربية الحديثة وأن حملة نابليون على مصر كانت بمثابة الصدمة الكهربائية التي أيقظت جزئيا الكيان العربي من سباته الحضاري وهزت أركان الحكم العثماني الجاثم على صدره آنذاك.

قد تختلف التأويلات وتتباين التحليلات، “ولكن الشيء الثابت –يقول أديب مروة– هو أن العالم العربي قبل مجيء الحملة الفرنسية كان يعيش في شبه انقطاع تام عن بلاد الغرب، ولم تكن تربطه بها أية صلة ولم يكن يعلم من أمر المدنية العظمى التي بلغتها إلا نزرا يسيرا وربما نادرا، وقد بلغ التأخر أقصى الحدود وعم الجهل جميع الطبقات، وساد التفسخ والتنازع بين الولاة وعمال الأقاليم، إلى أن جاء بونبارت ففتح مصر وفلسطين دون عناء يذكر. (…) وكان أن شرع العرب بعدها يعملون ويفكرون. ومن وجهة النظر هذه يمكن اعتبار الحملة الفرنسية سببا من أسباب انتشار الثقافة الغربية في بلاد العرب وانبعاث النهضة الحديثة” (1)

1.1-التساؤلات التاريخية وعتمة الآفاق المستقبلية

وهناك سؤال جوهري عام لا ينبغي أن نتجنبه بحجة التركيز المنهجي أو التأطير الضيق لموضوع هذه الدراسة التي تطمح إلى إعطاء القارئ نظرة تاريخية تحليلية مع تبيان الدور الذي لعبه رواد الحركة الإعلامية العربية، وعلى رأسهم رفاعة رافع الطهطاوي (1801-1873) الذي يشهد له التاريخ بمكانته البارزة وإسهاماته الحاسمة في نشأة وتطور الإعلام الحديث في الوطن العربي، ولم يكن هذا كما سنرى لاحقا على مستوى الممارسة المهنية فحسب، بل كان كذلك على مستويات التأطير التربوي والتلاقح الثقافي والحوار الحضاري بشكل عام. والسؤال المطروح هو: هل الغزو الفرنسي لمصر كان بداية لتحديث العالم العربي بإرادة خارجية قسرية أم إجهاضا لإرهاصات محلية تحديثية كانت في طريقها إلى النضج؟ هناك من يدفع في هذا الاتجاه الأخير (2). لكن أغلبية الباحثين تعتبر حملة نابليون على مصر نقطة البداية للنهضة العربية في العصر الحديث، بمعنى أنها كانت على الأصح بداية لمجابهة مباشرة جديدة بين الشرق والغرب، وبالتحديد تصادم بين الخلافة العثمانية وأوروبا الصناعية، وبين فرنسا وبلدان شمال إفريقيا، وبين مصر وانكلترا. وفي كل الأحوال كانت هذه الحملة نقطة بداية لانتشار التعليم وظهور الصحافة لأول مرة على أرض الوطن العربي، وأخيرا وليس آخرا كانت خط انطلاق لحركة شاملة في اتجاه الانفتاح على العالم كما هو في واقع تطوره التاريخي وليس طبقا لما كان يدور في خلد الذاكرة العربية الجماعية.

وكان طبيعيا أن تؤدي انعكاسات هذا الحدث التاريخي الجسيم وتداعياته إلى طرح تساؤلات عميقة من منطلقات مختلفة وبخلفيات متعددة. لقد قام حليم بركات في هذا الإطار بوضع صياغة منهجية محكمة جاءت على الشكل التالي (3): ما هي أسباب ضعف الشرق حتى يتمكن الغرب من اجتياحه والتغلب عليه؟ ما هو الداء وما هو الدواء؟ كيف يكون التعامل مع الغرب وما طبيعته؟ هل نقبل على الثقافة الغربية أو نرفضها كليا وجزئيا؟ كيف ننهض من كبوتنا ونصلح حياتنا؟ ما هي السبل للخروج من حالة الركود والانحطاط والجهل والتخلف إلى حالة الحركة والتقدم والعلم والقوة؟ هل نصلح المجتمع بالعلم أم بالدين؟ ما موقفنا من النظام السياسي السائد وكيف يمكن إصلاحه أو تحوله؟ هل نصلحه أم نستبدله بنظام آخر؟ هل نحافظ على الخلافة الإسلامية والثقافة الدينية أم نستقل عنها ونقيم مجتمعات قومية علمانية؟

 ومن اللافت للنظر، بل من نافلة القول الإقرار بأن الأصداء الملحة لتلك التساؤلات الصميمية ما انفكت تتردد باستمرار عبر الإشكاليات المعقدة التي طرحتها، والتي ما زالت تشكل إلى يومنا هذا مثار اهتمام ساخن ومخاوف متزايدة في أوساط عريضة من النخب الفكرية والسياسية وفي قطاعات شعبية واسعة من المجتمع العربي من المحيط إلى الخليج. وكثيرة هي المقاربات ومتعددة هي السيناريوهات، لكن الشيء الذي أصبح في حكم المؤكد هو أن العالم العربي قاطبة ما زال يتخبط في أزمة هويته الحضارية والثقافية، ويعاني من وطأة الفوارق الاجتماعية الصارخة والاختلالات التنموية العميقة، ناهيك عن الغياب شبه التام لبوادر الإصلاحات السياسية الجوهرية المصيرية.

وعلى أي حال، فإنه مما لا شك فيه أن الرواد الإعلاميين العرب، سواء أكانوا مسيحيين أم مسلمين لا فرق بين هذا وذاك، هم بكل تأكيد المؤسسون الحقيقيون لثقافة التغيير والحاملون الأوائل لمشعل التنوير. بحيث نجدهم بكثافة في طليعة المنادين والمطالبين بالإصلاحات الأساسية في شتى الميادين الحيوية، ليس من باب تقليد المغلوب للغالب وإنما بهدف اللحاق بقطار الركب الحضاري الغربي والانخراط في دينامية الحداثة وإعلان القطيعة النهائية مع عصر الانحطاط الحضاري العربي الممتد ما بين سنتي 1258 و1798 وفقا لأدبيات المؤرخين العرب بوجه عام.

ومن البديهيات، والحالة هذه، أن تكون الصحافة، بغثها وسمينها، من بواكير وتجليات التحولات التاريخية المشبعة ببصماتها الغربية شكلا ومضمونا. إلا أن الرواد الإعلاميين العرب سرعان ما بادروا إلى أقلمتها لكي تتلاءم مع معطيات البيئة المحلية وتصبح على إثر ذلك عنوانا بارزا لطموحات وتطلعات أجيال متتالية من أبناء الوطن العربي التواقين إلى آفاق أرحب وأوضاع مستقبلية تختلف جذريا عما عايشوه وكابدوه من آلام القمع وويلات الحرمان. وهكذا كانت تأثيرات الأوضاع الثقافية والحضارية العامة، وتداعيات الظرفية التاريخية ذات الطابع السياسي والاقتصادي والاجتماعي الخاص، من جملة العناصر الفاعلة المتداخلة التي أسبغت روح الكفاح النضالي والحماس الإصلاحي على الممارسة الصحافية العربية، مما أعطاها توجهات شبه قارة تكاد تنحصر في مواقفها الدفاعية وفي مواجهاتها المريرة مع سلطات الاضطهاد والتعسف، علاوة على ارتطامها بظاهرة الأمية وبتمظهرات التخلف. وكانت النتيجة الحتمية لهذا الوضع هي أن الصحافة العربية الناشئة لم تتمكن حينها من تنظيم هياكلها بهدف تهذيب أساليبها وتجويدها مهنيا وفنيا. كانت وظيفتها مرتبطة أيما ارتباط بمعطيات الظرفية التاريخية المتأزمة وقسوة الانعطاف الحضاري المفاجئ: “وقد فهم العرب الصحافة على أنها أداة جهاد، ووسيلة حرب ونضال، وسبيل للثورة والانعتاق إما من نير الأجانب، وإما من نير التقاليد والعادات البالية، وكانت الصحافة العربية تحاول تحرير الأمة من السلطنة العثمانية، فصرفت جهودها إلى إثارة النفوس، وإيقاظ الهمم، فأهملت الناحية الفنية من الصحافة. (…) كانت الصحافة العربية تحمل سيفا لا قلما، وكانت في دور المجاهد لا في دور المنظم ولا في دور المصلح. حتى إنها في معالجتها الشؤون الاجتماعية كان عليها أن تناضل نضالا لا يترك لها الوقت لإتقان شؤونها الخاصة وحياتها الفنية (…) حاربت الطغيان والعدوان والإقطاعية والحاكمين الطغاة، وعدت بنفسها مدرسة وطنية لا مشروعا تجاريا” (4). وفعلا، لقد أدت الصحافة العربية في مراحلها التأسيسية ثمنا غاليا، لا لشيء إلا لأنها كانت مرددة لشعارات التغيير المستنير ورافعة لراية الإصلاح والترقي. وما من شك أنها ظلت على امتداد أطوار نشأتها وتطورها بين مطرقة الاستبداد وسندان الجهل. والواقع أنها مازالت تعاني حتى الآن من ترسبات هذا الماضي القريب…

1.2-محنة الإعلاميين الأوائل وظاهرة الهجرة المبكرة

لقد عرفت الصحافة العربية ظاهرة الهجرة مبكرا بسبب قسوة القيود وافتقاد الحرية وكثرة التعسفات التي ميزت الحكم العثماني التركي، وكانت حصة الأسد في هذا الميدان من نصيب الصحفيين الشوام. ويحلل الدكتور فاروق أبو زيد هذه الظاهرة قائلا:”فمهنة الصحافة لم تكن طول تلك الفترة من المهن التي تعتبر مصدرا للثراء أو الربح السريع، أضف إلى ذلك أن نسبة لا يستهان بها من الصحفيين الشوام الذين هاجروا من بلاد الشام، كانوا من حملة الأفكار الليبرالية، وذلك في وقت، اعتبرت فيه الليبرالية مبادئ ثورية تعرض من يعتنقها لصنوف عديدة من التنكيل والاضطهاد! (5). نعم، إن الاضطرابات الطائفية التي كانت بلاد الشام مسرحا لها سنة 1860، ساهمت بشكل واضح في بروز هذه الظاهرة التي لم يزدها حكم السلطان المستبد إلا استفحالا:”ولقد تميزت فترة حكم السلطان عبد الحميد الثاني (1876-1909) بطابع استبدادي شمل مختلف الولايات العثمانية بصفة عامة وبلاد الشام بصفة خاصة، فقيدت حرية الصحف الوطنية وطوردت بالتعطيل والمصادرة والإلغاء، ونكل بالصحفيين والكتاب الأحرار”(6). كان السلطان عبد الحميد الثاني يخشى كثيرا، حسب رائد البحث التاريخي في الصحافة العربية، الفيكونت فليب دي طرازي، النفوذ المتنامي للصحافة المستقلة التي لم تكن لتساير نظامه الاستبدادي، ولهذا عمد إلى محاصرتها وتكميمها قبل تسخيرها لدعايته الشخصية: “غير أن السلطان عبد الحميد الذي لم يكن يهمه من كل أمور السلطنة إلا صيانة حياته الشخصية، خشي سوء العاقبة من دولة الجرائد وصولة كتابها. فأصدر أمرا بتقييد حريتها وضيق عليها المراقبة حتى صارت جسما بلا روح. فما كانت تنشر سوى ما يطيب للسلطان المشار إليه من ألفاظ التفخيم والتعظيم والتمجيد في مدح عدالته الموهومة على رغم مظالمه واستبداده وسوء إدارته” (7).

 وكان الإطار القانوني الخاص بتنظيم الطباعة والصحافة شبه منعدم إلى أن صدرت لائحة بتاريخ 6 يناير 1858، التي تعد الأولى من نوعها في تاريخ الصحافة العثمانية والعربية على حد سواء. وتسمح المادة الثالثة من هذه اللائحة للحكومة بأن تمارس سلطاتها التقديرية الواسعة. وفي سنة 1865 صدر قانون الصحافة وتم الإعلان عن تأسيس مكتب للصحافة لمراقبة تنفيذ القانون، إلا أن تلك النصوص سرعان ما تم الاستغناء عن تنفيذها وتعويضها بممارسات وإجراءات إدارية تفوح منها رائحة الاستبداد على غرار ما كان سائدا في سوريا. “هذا النظام الإداري أوقف قانون الصحافة الضعيف ذا الحرية البسيطة نسبيا وفتح الباب للأساليب الاستبدادية. والإجراءات الثلاثة التالية التي كانت تطبق على الصحافة هي: الإنذار ثم التعطيل ثم اضطهاد الصحف غير المرغوب فيها. وأصبحت بعد ذلك الطريقة المتبعة في السلطنة العثمانية حتى قيام الحرب العالمية الأولى عام 1914″(8)

وإذا كان يؤرخ لبداية الصحافة العربية عموما(9) بصدور جريدة الوقائع المصرية سنة 1828، فإنه بالنسبة لظاهرة هجرة الإعلاميين العرب يؤرخ لها تحديدا بصدور مرآة الأحوال لرزق الله حسون الحلبي في الآستانة سنة 1855. ومعروف عن هذا الأخير أنه كان حرا في تفكيره ولاذعا في انتقاداته الإصلاحية الموجهة للسلطات العثمانية، مما نتج عنه إغلاق مرآة الأحوال بعد عام من صدورها وفرار صاحبها إلى روسيا والحكم عليه غيابيا بالإعدام. وتعبيرا عن شجاعته وإيمانه بحرية الرأي، نظم رزق الله حسون في هذا الشأن قصيدة شعرية جاءت فيها إشارة بليغة إلى طامة الجهل التي كان نظام الحكم العثماني يغوص في أعماقها:

أنا ابن حسون رزق الله أشهر من                  نار على علم والكل بي علموا

كرا وبلغهم عن مغلغلة                             يا أمة ضحكت من جهلها الأمم

وكانت الهجرة الصحافية إما داخلية، أي من قطر عربي إلى قطر عربي آخر، وإما خارجية في اتجاه تركيا وأوروبا وأمريكا. وأما الأسباب الكامنة وراء هجرة الصحافة الشامية على وجه الخصوص إلى مصر دون سائر أقطار الوطن العربي، فإن الدكتور فاروق أبوزيد يرى أن “بعضها جغرافي، كقرب مصر من بلاد الشام، وبعضها اقتصادي كتوفر فرص الكسب والعمل، وبعضها سياسي لوجود حكم مستقل فعليا عن الخلافة العثمانية، وإن كان يعترف اسميا بنوع من التبعية الشكلية لدولة الخلافة”. إلا أن هذا الباحث يذهب إلى أبعد من ذلك حيث يربط هجرة الصحافيين الشوام إلى مصر بالتطور الديمقراطي الذي أدى إلى تأسيس مجلس شورى النواب بمصر عام 1866، كامتداد وتعميق للتحولات التي عرفها المجتمع المصري إبان حكم محمد علي (1805-1848)، ويبرر ذلك بتأكيده: “إن تحطيم المماليك-كطبقة- في عصر محمد علي، وزوال الالتزام، وتحول الإنتاج الزراعي من إنتاج للاستثمار المحلي، إلى إنتاج السلع المصدرة كالقطن، فتح الباب واسعا نحو تحول مصر من الإقطاع إلى الرأسمالية، وقد دعم هذا التحول بعد ذلك انتقال علاقة الفرد بالأرض من حق الانتفاع إلى حق التصرف، ثم ظهور الملكية الفردية للأرض، مما زعزع مبدأ نظام ملكية الدولة للأرض وفتح الطريق لبدء الاستقلال الرأسمالي للأرض. وقد ساهم التحول الرأسمالي في البلاد في تكوين طبقة بورجوازية ناشئة، لم تلبث أن سعت إلى القيام بدور نشط في الحياة السياسية، وكان قصدها من ذلك أن تصل إلى تحقيق قدر من المشاركة في الحكم (…) ثم لم تلبث الصحافة المصرية أن تمتعت بشيء من الحرية بعد وقت قليل من إنشاء مجلس شورى النواب، فقد كانت الصحافة أداة أخرى من الأدوات التي لجأت إليها الطبقة البورجوازية المصرية الوليدة للمشاركة في الحكم”(10).

وانعكاسا لتفاعل كل هذه العوامل اتخذت ظاهرة هجرة الصحافيين والمترجمين والأدباء وأهل الفكر شكل نزيف مستمر إلى أن أصبحت عاهة مستديمة تئن تحت وطأتها المنظومة الإعلامية والفكرية والثقافية العربية برمتها. ومهما كان تعدد الأسباب والمبررات، فإن غياب الحرية وحالة الحصار شبه التام الذي كانت الدولة العثمانية تضربه على معظم أقطار العالم العربي، بالإضافة إلى تفشي مظاهر التخلف التي كانت تعاني منها تلك الدولة بالمقارنة مع ما عرفته أوروبا من انجازات النهضة والتطور العلمي والصناعي، ثم الهجمة الاستعمارية الغربية الشرسة على الكيان العربي من محيطه إلى خليجه وما ترتب عنها من اهتزازات عنيفة في شتى المجالات، كلها عوامل جعلت ظاهرة الهجرة من أبرز مميزات الصحافة العربية وأكثر خصائصها تفردا على الصعيد العالمي، إلى درجة أضحت هذه الظاهرة ملازمة لها كظلها إلى يومنا هذا رغم اختلاف الظرفية التاريخية وتعاقب الأنظمة السياسية. وبينما كانت وجهات القصد تعد بالعشرات داخل الوطن العربي نفسه وفي بلدان أوروبية متفرقة، كان عدد المهاجرين يقدر بالمئات. “وأخيرا نضيف –يقول دي طرازي-إلى هؤلاء أرباب الصحف في أمريكا الشمالية والجنوبية وهم يعدون بالعشرات فضلا عن مشاهير الكتبة الذين كانوا يساعدون في التحرير والتحبير ونضرب صفحا عن سرد أسمائهم لكثرتهم. فإنهم قاطبة تركوا البلاد العثمانية كي يخدموها بصدق في جرائدهم ويكونوا آمنين على حياتهم من غدر السلطان عبد الحميد وأعوانه”(11).

ويستنتج من كل هذا أن الرواد الإعلاميين العرب على امتداد القرن التاسع عشر الميلادي، وحتى بعد ذلك بفترة ليست قصيرة، ورغم بعض الشوائب والعثرات والتواطؤ المشبوه، كانوا إجمالا يؤمنون برسالة الإعلام الحديث وبمدى تأثيره على وتيرة التغيير الحضاري. ومن ثم، فإن كفاحهم المستميت من أجل إيقاظ الهمم ونشر المعلومة رأيا وخبرا كان يشفع لهم عن سيئات تلك الأخطاء والهفوات التي غالبا ما كانت تشكل مجرد استثناءات محدودة في الزمان والمكان.

1.3-أهم الصحف العربية الصادرة في القرن التاسع عشر الميلادي

عنوان الجريدة	مؤسسها	مكان صدورها	سنة صدورها
الوقائع المصرية	محمد علي باشا	القاهرة	1828
المبشر	الاستعمار الفرنسي	الجزائر	1847
مرآة الأحوال	رزق الله حسون	استنبول	1855
حديقة الأخبار	خليل الخوري	بيروت	1858
برجيس باريس	رشيد الدحداح	باريس	1858
نفير سورية	بطرس البستاني	بيروت	1860
الجوائب	احمد فارس الشدياق	استنبول	1860
الرائد التونسي	الاستعمار الفرنسي	تونس	1860
يعسوب الطب	محمد علي البقلي	القاهرة	1865
سورية	راشد باشا	دمشق	1865
وادي النيل	عبد الله ابو السعود و حبيب غرزوزي	القاهرة	1866
طرابلس الغرب	السلطان عبد العزيز العثماني	طرابلس الغرب	1866
لبنان	داود باشا	بيت الدين	1867
الفرات	جودة باشا	حلب	1867
الزوراء	السلطات العثمانية	بغداد	1869
البشير	الاباء اليسوعيون	بيروت	1870
الجنة	سليم بطرس البستاني	بيروت	1870
الجنان	بطرس البستاني	بيروت	1870
النحلة	لويس صابونجي	بيروت	1870
روضة المدارس	علي باشا مبارك	القاهرة	1870
النشرة الأسبوعية	المرسلون الأمريكيون	بيروت	1871
الجنينة	سليم بطرس البستاني	بيروت	1871
الكوكب الشرقي	سليم الحموي	القاهرة	1873
التقدم	يوسف الشلفون	بيروت	1873
ثمرات الفنون	عبد القادر القباني	بيروت	1875
المقتطف	يعقوب صروف وفارس نمر	بيروت	1876
الأهرام	سليم وبشارة تقلا	الاسكندرية	1876
لسان الحال	خليل سركيس	بيروت	1877
حقيقة الأخبار	أنيس خلاط	القاهرة	1877
الوطن	ميخائيل عبد السيد	القاهرة	1877
الشهباء	عبد الرحمن الكواكبي	حلب	1877
الطبيب	جورج بوست وشاهين مكاريوس	بيروت	1878
مصر	اديب اسحق	الاسكندرية	1878
التجارة	سليم نقاش واديب اسحق	الاسكندرية	1878
مرآة الشرق	سليم عنجوري	القاهرة	1879
دمشق	احمد عزت باشا العابد	دمشق	1879
صنعاء	السلطان عبد الحميد الثاني	صنعاء	1879
المصباح	مقولا نقاش	بيروت	1880
المحروسة	سليم نقاش واديب اسحق	الاسكندرية	1880
الهدية	مطرانية الروم الارثوذكس	بيروت	1883
العروة الوثقى	جمال الدين الافغاني ومحمد عبده	باريس	1884
الموصل	السلطات العثمانية	الموصل	1885
بيروت	محمد رشيد الدنا	بيروت	1886
الصفا	الأمير علي ناصر الدين	بيروت	1886
مرآة الأخلاق	سليم عنحوري	دمشق	1886
بيروت الرسمية	علي باشا	بيروت	1888
الحاضرة	علي بوشوشة	تونس	1888
كوكب أمريكا	ابراهيم ونجيب عربيلي	نيويورك	1888
المقطم	يعقوب صروف وفارس نمر وشاهين مكاريوس	القاهرة	1889
المؤيد	علي يوسف	القاهرة	1889
المغرب	عيسى فرح وسليم كسباني	طنجة	1889
الزهرة	عبد الرحمن الصنادلي	تونس	1889
المحاكم	يوصف آصاف	القاهرة	1890
الأحوال	خليل البدوي	بيروت	1891
لبنان	ابراهيم الاسود	بعبدا (لبنان)	1891
الهلال	جرجي زيدان	القاهرة	1892
طرابلس	محمد كامل البحيري	طرابلس (لبنان)	1893
الروضة	خليل طنوس باخوس	بيروت	1893
البصيرة	نجيب ملحمة وعبد الله نمور	تونس	1893
لسان العرب	نجيب وأمين الحداد	الاسكندرية	1894
المشير	سليم سركيس	الاسكندرية	1894
الأرز	فيليب وفريد الخازن	جونيه (لبنان)	1895
البصرة	السلطات العثمانية	البصرة	1895
الشام	مصطفى واصف	دمشق	1896
الرقيب	اسعد خالد ونعوم لبكي	ريوي جانيرو	1896
الجامعة	فرح انطوان	بيروت/القاهرة	1896/1899
الضياء	ابراهيم اليازجي	القاهرة	1897
البصير	رشيد شمبل	الاسكندرية	1897
الترقي	محمد البوصيري	طرابلس الغرب	1897
الأيام	يوسف نعمان المعلوف	نيويورك	1897
المنار	رشيد رضا	القاهرة	1898
المشرق	الأب لويس شيخو اليسوعي	بيروت	1898
الهدى	نعوم مكرزل	نيويورك	1898
مرآة الغرب	نجيب دياب	نيويورك	1899
اللواء	مصطفى كامل	القاهرة	1900
العدل	شكري جرجس انطوان	سان باولو	1900

    ومن الملاحظات الجديرة بالانتباه هو أن نشأة الصحافة العربية سبقت ظهور الأحزاب السياسية في الوطن العربي، بيد أن التيارات الفكرية والإيديولوجية اتخذتها منذ البداية منصة لتمرير رسائلها الإعلامية والدعائية. ويلاحظ كذلك أن تعددية تلك التيارات تميزت بنوع من الارتباك والتنافر. وهكذا نجد، مثلا، العروة الوثقى والمنار من المنابر التي كانت محسوبة على التيار الديني الإصلاحي السلفي، بينما المقتطف والضياء كانتا منبرين للتيار الليبرالي، وأما الشهباء والجامعة فقد كانتا ناطقتين باسم التيار التقدمي. وهذا يعني أن الخط التحريري أو السياسة التحريرية لعدد من جرائد ومجلات عصر النهضة كان مرآة عاكسة لصراع فكري و/أو إيديولوجي اشتد عوده بتأثير مباشر للمتغيرات التي فرضت نفسها على المجتمع العربي بكامله. ويبدو أن التيار السلفي كان له قصب السبق في تثبيت أقدامه قبل مواجهته التنافسية مع التيار القومي الليبرالي:

“وإذا تأملنا في هذا الصراع الفكري في هذه المرحلة الأولى، نجد أن السلفية الدينية هي الفلسفة التي كانت تسود المنطقة في هذه المرحلة التأسيسية غير أن بنيانها ما لبث أن انهار بانهيار الإمبراطورية العثمانية في الحرب العالمية الأولى. وكان عليها أن تلملم شتاتها لتواجه بدء اقتحام القومية الليبرالية مختلف أرجاء البلدان العربية وخاصة المشرق” (11).

2-النهضة الإعلامية العربية: الطهطاوي نموذجا

في تأبين الابن الأصغر لرفاعة رافع الطهطاوي الذي توفي في شهر يوليو من سنة 1903، قال أمير الشعراء أحمد شوقي (1868-1932) مذكرا بفضل والد المتوفى على مصر:

يا ابن الذي أيقظت مصرا معارفه                                   أبوك كان لأبناء البلاد أبا

  ويعتقد الدكتور محمد عمارة –ولا شك أنه محق فيما يعتقد-أن ضرورة الشعر هي التي جعلت شوقي يضع “مصرا” في بيته هذا ولا يضع مكانها “الوطن العربي” و”العالم الإسلامي” (12). ذلك لأن معارف الطهطاوي كانت بمثابة الشرارة التي أعطت للعالم العربي والإسلامي قاطبة اليقظة الحديثة والصحوة الهادفة إلى جعل الحضارة العربية الإسلامية تشق طريقها لتنعم من جديد بروح الحرية والكرامة، مرشحا إياها لكي تتبوأ المكانة اللائقة بها بين الحضارات التي ساهمت في تحريك عجلة التاريخ البشري، سبيلها إلى ذلك مكافحة الجهل ونشر العلم عبر التواصل البناء والقضاء على تفشي مظاهر الاستبداد.

 كان تاريخ حملة نابليون بونابارت (1769-1821) على مصر يعود إلى سنة 1798 كما سبقت الإشارة إلى ذلك. لقد استطاعت أن تقضي في ظرف وجيز من الزمن على مقاومة المماليك لها، لكنها لم تستطع أن تقضي على مقاومة الشعب المصري، الشيء الذي اضطرت معه جيوش بونابارت إلى الانسحاب يوم 15 أكتوبر 1801، وكان هذا اليوم بالضبط هو اليوم الذي ولد فيه رفاعة الطهطاوي.

 ورغم قصر عمرها إلا أن هذه الحملة كانت بالنسبة لمصر صدمة عميقة زعزعت كيانها السياسي والثقافي وألقت بها في أحضان العصر الحديث بكل مستجداته وفلسفاته وميوله وآماله. والسبب في ذلك هو أن الحملة الفرنسية لم تكن ذات صبغة عسكرية فحسب، بل رافقتها بعثة علمية انكبت على دراسة الماضي الحضاري المصري ومميزاته الثقافية. بلغ عدد جيوش هذه الحملة 38000 جندي، بينما بلغ عدد أعضاء البعثة العلمية المرافقة لها 150 عالما. ومن المعلوم أن بونابارت نهج أسلوبا عصريا في التسيير الإداري والاتصال بالسكان، إلى درجة أن هناك من المصريين من أعجبوا به نظرا للتغيير الجذري الذي أحدثه في البلاد والآفاق الواعدة التي أصبحت واضحة أمام النخبة من جراء هذا الحدث التاريخي وما ترتب عنه من تحولات بدأت تلوح في الأفق آنذاك. وجاءت المطبعة على رأس المؤشرات التي تنبئ بدخول المجتمع المصري في عهد جديد تماما، وبهذا الصدد بالذات يلاحظ أحمد حسين الصاوي:”إن دخول المطبعة إلى مصر لأول مرة على يد الحملة الفرنسية كان حدثا حضاريا خطيرا. وقد اتخذت منها سلطات الحملة أداة تصنع عن طريقها وسائل “اتصال” متشعبة الأغراض. وكان النشر عن طريق هذه المطبعة في حد ذاته تحقيقا لمبدأ إعلامي جديد على الحياة المصرية التي لم تعرف قبله سوى وسائل الإعلام البدائية، مثل منابر المساجد و”المنادي” الذي يجوب الطرق”(13). ومن بين الذين احتكوا بعلماء الحملة الفرنسية واستفادوا منهم وأفادوهم الشيخ حسن العطار (1766-1825) الذي قال:” إن بلادنا لا بد أن تتغير أحوالها، ويتجدد بها من العلوم والمعارف ما ليس فيها…” ومعلوم أن هذا الشيخ كان أستاذا للطهطاوي كما سنرى لاحقا. إن ظروفا تاريخية من هذا القبيل -وبهذا الثقل-لا بد وأن تترك بصمات عميقة في مجرى حياة فتى ترعرع في خضم أحداثها وملابساتها. فبينما كان بونابارت من دهاة الاستعمار الغربي في أوج بزوغه، ظهر الطهطاوي تدريجيا كنجم في سماء الفكر العربي الإسلامي المتجدد الذي جعل من العلم والانفتاح الفكري مطية في مواجهة التحديات الحضارية. ففي هذا السياق التاريخي وعلى خلفية التواصل الحضاري والثقافي ينبغي دراسة مراحل التحصيل والإبداع والإنتاج التي قطعها الطهطاوي بدون كلل ولا ملل إلى أن وافته المنية سنة 1873.

2.1-التزام الطهطاوي وانجازاته

تخرج رفاعة ابن رافع الطهطاوي في جامع الأزهر سنة 1822 بعد أن درس به لمدة سنتين، بعدها التحق بالجيش كواعظ وكإمام. وفي سنة 1826، بتوجيه أخلاقي وعلمي من الشيخ حسن العطار الذي يعتبر من بين أساتذة الأزهر الذين أثروا على الطهطاوي تأثيرا واضحا، تم اختيار عناصر من الجيل الجديد وإيفادها إلى الديار الفرنسية قصد التحصيل العلمي والمعرفي والاستفادة من المستويات العالية التي وصلت إليها فرنسا على مقياس سلم التقدم الحضاري آنذاك، وكان على رأس هذه البعثة رفاعة رافع الطهطاوي.

وهي البعثة الثالثة التي تم إيفادها إلى الخارج تجسيدا لسياسة محمد علي (1769-1849) التي كانت تتبنى الانفتاح على العالم الغربي وما يزخر به من علوم وصناعات حديثة، علما أن محمد علي نفسه كان مهتما ومعجبا بشخصية بونابارت وبالمشاريع العلمية التي فتحتها الحملة الفرنسية. فبينما كان هدف البعثتين –الأولى إلى إيطاليا سنة 1813 والثانية إلى فرنسا سنة 1818-دراسة فن الطباعة والفنون الحربية والبحرية، جاءت بعثة 1826-أي بعثة الطهطاوي-متعددة التخصصات بحيث شملت علوما ومعارف مختلفة، كالهندسة والكيمياء والطب والزراعة والاقتصاد والترجمة لمختلف العلوم والفنون والآداب. وعموما يمكن تحديد معالم سياسة الإصلاحات الثقافية التي تبناها محمد علي والتي كانت منطلقا للنهضة العربية الحديثة في ثلاثة محاور، وهي: إيفاد البعثات العلمية إلى أوروبا، وإحداث المدارس العصرية، وتشجيع حركة الترجمة والإعلام.  والواقع أن هذه السياسة كانت تندرج في إستراتيجية عامة تعتمد على فلسفة الانفتاح الحضاري على الغرب بلا مركب نقص وبلا إحساس بالدونية. لم يكن الطهطاوي طالبا من طلاب البعثة وإنما كان واعضا ومرشدا وإماما للوفد الطلابي المصري إلى فرنسا. لكنه بدافع ذاتي بادر تلقائيا إلى دراسة اللغة الفرنسية دراسة كان القصد منها الاطلاع على الأسس الثقافية التي تقوم عليها الحضارة الفرنسية، وليس بمنظور ضيق يقوم على دراسة اللغة الفرنسية كعلم قائم الذات. ونظرا لتمكنه من اللغة العربية وتكوينه الأزهري المتين، كان مؤهلا أكثر من غيره ليتخصص في الترجمة. وهو الميدان الذي تفوق فيه فعلا وأصبح فيما بعد منارا ورمزا ليس بالنسبة للنهضة الثقافية في مصر فحسب، بل بالنسبة لليقظة الثقافية العربية الحديثة عامة. ومباشرة بعد عودته من باريس سنة 1831 أسندت إليه وظيفة مترجم بمدرسة الطب، حيث كان أول مصري يعين في مثل هذا المنصب. وبعد سنتين في مدرسة الطب كمترجم انتقل إلى مدرسة الطوبيجية بضواحي القاهرة كمترجم للعلوم الهندسية والفنون العسكرية. وفي سنة 1833 أسس مدرسة التاريخ والجغرافيا، ثم أسس بعد ذلك بسنتين مدرسة الترجمة التي أصبحت تسمى فيما بعد بمدرسة الألسن؛ تخرج أول فوج منها سنة 1839، وفي سنة 1841 أسس الطهطاوي مجمعا متخصصا في الترجمة سمي ب “قلم الترجمة” وقسمه إلى أربعة أقسام:

1. قسم لترجمة الرياضيات
2. قسم لترجمة العلوم الاجتماعية
3. قسم لترجمة العلوم الطبية والطبيعية
4. قسم للترجمة التركية

وقد أسس الطهطاوي متحفا وطنيا للآثار كان فناء مدرسة الألسن أول نواة له، وكان الدافع من وراء هذا الاهتمام هو البحث العلمي في التاريخ المصري والغيرة الوطنية المعادية للاستعمار.

2.2-الطهطاوي وعملية تطوير صحيفة الوقائع المصرية

يرى أديب مروة أن الفضل في تطوير الصحافة العربية في مرحلة التأسيس يعود بالدرجة الأولى إلى علمين كبيرين من أعلام النهضة الإعلامية العربية الأوائل، وهما أحمد فارس يوسف منصور الملقب بالشدياق، صاحب جريدة الجوائب، ورفاعة الطهطاوي، محرر الوقائع المصرية، الذي “كان أول من بث حركة فكرية قوية بين المصريين، وساعد على تحويل تلك الصحيفة من جريدة رسمية جامدة إلى صحيفة حديثة تنشر الأبحاث والمقالات والمجادلات والمقالات الكثيرة المترجمة. وكان صاحب مدرسة في الصحافة تعتمد على فنون المقال الصحافي بأشكاله المختلفة”(14).

لقد صدرت هذه الصحيفة يوم 3 دجنبر 1828، أي في وقت مازال الطهطاوي يتابع تكوينه بباريس. وفي أقل من عشر سنوات على عودته ورغم التزاماته العلمية والتربوية الكثيرة تم تكليفه بالسهر على تطويرها. وجاء في القرار الذي أسند الإشراف على “الوقائع المصرية” إلى الطهطاوي، والصادر في 11 يناير 1842 ما يلي: «…وحيث أن حضرة الشيخ رفاعي سيضع أصول الجريدة بحسب اللغة العربية، فتحال أعمال إفراغ الترجمة في قالب حسن، بدون الإخلال بالأصل العربي، وتنظيم المواد حسب النظام التركي على حضرة حسين أفندي، ناظر المطبعة العامرة.”

        إن هذا الحدث يعد تحولا جذريا في حياة الوقائع المصرية. بحيث أن اللغة العربية التي كانت تحتل “النهر” الأيسر في صفحات الجريدة واللغة التركية “النهر” الأيمن، أصبحت تحت إشراف الطهطاوي تحتل “النهر” الأيمن وانتقلت التركية إلى “النهر” الأيسر. معنى هذا أن الوقائع المصرية منذ صدورها في سنة 1828 حتى 1842 لم تكن صحيفة عربية مصرية، وإنما كانت صحيفة تركية يصدرها الوالي، توضع مادتها باللغة التركية ثم تترجم هذه المادة إلى العربية ترجمة ركيكة لا تتوخى الدقة أو الوفاء بمضمون المادة التركية التي تحتل “النهر” الأيمن لصفحاتها. والتغيير الحقيقي الذي أحدثه الطهطاوي لم يكن فقط في وضع أصول الجريدة بحسب اللغة العربية، ثم إفراغ الترجمة التركية في قالب أحسن، وإنما كان يتجلى في عدد كبير من التغييرات الفنية والصحفية التي أدخلها على تحرير وإخراج صحيفة الوقائع المصرية، ومنها:

1.  ظهور المقال السياسي في الجريدة أو ما يصطلح عليه اليوم بالمقال الافتتاحي.
2.  الانتظام في مواعيد الصدور، حيث أصبحت الوقائع المصرية تصدر بانتظام كل يوم جمعة.
3. 3-     إعطاء الأهمية للأخبار المحلية المصرية، دون إغفال الأخبار الدولية.
4. 4-     تعيين مراسلين للصحيفة تنحصر مهمتهم في الذهاب إلى الدواوين لاستقاء الأخبار وتحريرها.
5. 5-     توظيف محررين من الكتاب كان من بينهم أحمد فارس الشدياق والسيد شهاب الدين.
6. 6-     تحديد سعر ثابت للبيع والاشتراك في الصحيفة.
7. 7-     تعيين مكان معروف لبيع الصحيفة.
8. 8-     توسيع نطاق التوزيع.
9. 9-     إدخال التبويب الصحفي الثابت عليها؛ فهناك ركن للأخبار الداخلية، وركن للأخبار الخارجية، وركن للأخبار الصناعية والتجارية، وركن للأخبار العلمية والأدبية، وهكذا…

وفي أواخر عهد محمد علي أصبحت الوقائع المصرية تصدر بصفتها صحيفة عربية خالصة، وبالموازاة مع ذلك كانت تصدر لها ترجمة تركية مستقلة تماما عن الصحيفة العربية المصرية.

 وبهذا العمل المتكامل برز الطهطاوي رائدا بدون منازع في ميدان التجربة الإعلامية على الصعيد العربي. وقد كان الطهطاوي يدعو إلى التواصل بين الثقافات والانفتاح على الآخر، وكان يسمى ذلك “المخالطات” وهو يقول بهذا الصدد:”المخالطة مغناطيس المنافع، فهي تساوي حركة العمل في ذلك، وكلاهما لا يستغنى عن الحرية والرخصة، ومنبع الجميع كسب المعارف العمومية والمحبة الوطنية التي يترتب عليها اجتماع القلوب، والتعاون في إبلاغ الوطن المطلوب، فمخالطة الأغراب (الأجانب)، لا سيما إذا كانوا من أولى الألباب تجلب للأوطان من المنافع العمومية العجب العجاب! ” .

 وفيما يخص التوجهات الفكرية فإن الطهطاوي عادة ما يتم تصنيفه ضمن تيار السلفية الإصلاحية ذات النزعة الليبرالية حسب تقييم حليم بركات: “قال الطهطاوي بواجب اشتراك الشعب في الحكم، وبتغير الشرائع بتغير الأزمنة والظروف، وبأهمية تربية البنات والبنين، وبإمكانية تغيير الشريعة الإسلامية في ضوء حاجات العصر، وبأن محبة الوطن أساس الفضائل السياسية. لذلك نادى علماء الدين للاطلاع على العلوم الحديثة، وطالب بتحسين الأوضاع الاقتصادية، رابطا بين التقدم والرفاهية. يدل كل ذلك على اتجاه ليبرالي إصلاحي عند الطهطاوي، مما يدعو إلى التساؤل عن سبب وضعه ضمن التيار السلفي” (16).

  وبصفته رجل إعلام ورائدا من رواده في العالم العربي، كان الطهطاوي يعطي أهمية خاصة للرأي العام في تحديث المجتمع ومراقبة الحكام. وقد كان جادا في تصوره وفي سلوكه، تشهد على ذلك أعماله الكثيرة وآثاره التي لا تنكر. فلقد سجل له تاريخ النهضة العربية الحديثة قصب السبق في الترجمة والإعلام، وبذلك جاء في الرتبة الأولى بصفته رائدا في مجال الحركة الإعلامية على صعيد العالم العربي قاطبة. ويقول الطهطاوي في تقييمه لتأثير الرأي العام:” فالرأي العمومي (الرأي العام) سلطان قاهر على قلوب الملوك والأكابر، لا يتساهل في حكمه، ولا يهزل في قضائه، فويل لمن نفرت منه القلوب، واشتهر بين العموم بما يفضحه من العيوب !..”

  كان واضحا، إذن، من أن الطهطاوي استوعب حق الاستيعاب دور الإعلام الحديث وضرورة تسخيره للنهوض بالبلاد العربية فكرا علميا وممارسة سياسية، واتخاذه وسيلة بهدف إحداث يقظة حضارية شاملة منفتحة وعميقة، جاعلا من تنوير الرأي العام ومكافحة الفساد الإداري والاستبداد السياسي حجر الزاوية لتك النهضة المنشودة.

خلاصـة

إلى جانب مدارس البعثات الدينية المسيحية، والجمعيات الثقافية، والبعثات الطلابية إلى أوروبا، وكامتداد لانتشار الطباعة، ولا سيما في لبنان ومصر، لعبت الصحافة دورا هاما في تفعيل عناصر التحولات العميقة التي شكلت منصة الإقلاع بالنسبة للنهضة العربية الحديثة. لقد ساهمت هده الصحافة بقسط وافر، رغم شح إمكانياتها المادية وضعف مواردها البشرية وكثرة القيود والضغوطات المفروضة عليها، في إيقاظ الوعي الثقافي، وتكريس الانفتاح الحضاري، وانتهاج النقد السياسي. وكانت بحق سيفا شاهرا في وجه الغزاة والطغاة، ومنارا في بحر الجهل والظلمات، ومدرسة للوطنية، وأداة لتطويع اللغة العربية من أجل مسايرتها لتحديات العصر ومستجداته. ومع كل ذلك فإن تقييم دورها هذا بمعايير موضوعية ومقاييس علمية يبقى صعب المنال، ناهيك عن تقييم التضحيات الجسام لروادها ومؤسسيها…

ويبقى الأمل معقودا على الباحثين المنصفين أن يواصلوا التنقيب في حقل حفريات الماضي العربي الحديث، مساهمة منهم في إمداد الأجيال الصاعدة بزاد معرفي تاريخي بهدف تعزيز هوية الإنسان العربي الثقافية وتمتين أواصر انتمائه الحضاري، ومعلوم أن من لا تاريخ له لا هوية له !..

*أستاذ التاريخ المعاصر وعلوم الإعلام والاتصال بمدرسة الملك فهد العليا للترجمة-طنجة