المفكر الأمريكي آصف بيات يرد على بيان تضامن الفيلسوف هابرماس مع الهمجية الإسرائيلية وينسف أطروحته

أَلْهَبَ البيان الذي وقعه الفيلسوف وعالم الاجتماع والسياسة الألماني الشهير، يورغن هابرماس،، بمعية آخرين، تعقيبا على مجريات حرب غزة، نقاشا حارقا في العالم العربي والغربي، إذ صدرت العديد من التعليقات والمقالات التي تلته في الفضاءات الرقمية والإعلامية؛ نظرًا لمكانة هابرماس الثقافية والعلمية في عالمنا المعاصر.

واعتقد الكثيرون، أن بيان هابرماس، كان متحيزًا بشكل صرف للجانب الإسرائيلي، متجاهلاً الفلسطينيين وقضيتهم، كما وُصف البيان بـ”الإخفاق الأخلاقي”، فيما عقب عليه جمع من المفكّرين والفلاسفة الغربيين ببيان ينتقده بحدّة.

وفي هذا الصدد، توقف، آصف بيات المفكر وعالم الاجتماع الإيراني الأميركي، في رسالة وجهها إلى يورغن هابرماس، قائلا: إن “موقف الفيسلوف وعالم الاجتماع والسياسة الألماني، يتناقض مع أفكاره عندما يتعلق الأمر بحرب غزة”.

ويسعى بيات الذي اشتهر بمفهومه عن “ما بعد الإسلاموية”، إلى إظهار كيف “فشل” هابرماس في تطبيق أفكاره الخاصة على حالة إسرائيل وفلسطين، وهو نقد من داخل منطق الفكر الهابرماسي، والحوار العقلاني وهذا يمنحها قوة سيكون لها صدى لدى هابرماس والمدافعين عنه، أو ما ينبغي أن يكون لها ذلك.

هذا نص رسالة آصف بيات “في الردّ على بيان مبادئ التضامن للفيلسوف هابرماس”:

عزيزي الأستاذ هابرماس،

ربما لا تتذكرني، لكننا التقينا في مصر في مارس 1998، لقد أتيت إلى الجامعة الأمريكية في القاهرة كأستاذ زائر متميز للتواصل مع أعضاء هيئة التدريس والطلاب والجمهور، وكان الجميع متحمسين لسماعك.

كانت أفكارك حول المجال العام والحوار العقلاني والحياة الديمقراطية بمثابة نسمة هواء نقية في وقت كان فيه الإسلاميون والمستبدون في الشرق الأوسط يخنقون حرية التعبير تحت ستار “حماية الإسلام”.

أتذكر محادثة ممتعة أجريناها حول إيران والسياسة الدينية على العشاء في منزل أحد الزملاء، حاولت أن أنقل لك ظهور مجتمع “ما بعد إسلاموي” في إيران، وهو ما بدا أنك عايشته لاحقًا في رحلتك إلى طهران عام 2002، قبل أن تتحدث عن مجتمع “ما بعد علماني” في أوروبا.

لقد رأينا في القاهرة في مفاهيمكم الأساسية إمكانات كبيرة لتعزيز المجال العام العابر للحدود الوطنية والحوارات بين الثقافات، وقد أخذنا على محمل الجد جوهر فلسفتك التواصلية حول كيفية الوصول إلى الحقيقة المتفق عليها من خلال النقاش الحر.

والآن، بعد مرور نحو 25 عاماً، في برلين، قرأت بيانكم الذي شاركتم في تأليفه بعنوان “مبادئ التضامن” بشأن الحرب في غزة بقدر كبير من القلق والانزعاج، إن روح البيان تحمل في طياتها توبيخاً واسع النطاق لأولئك في ألمانيا الذين يتحدثون علناً، من خلال التصريحات أو الاحتجاجات، ضد القصف الإسرائيلي المتواصل لغزة رداً على الهجمات المروعة التي شنتها حماس في السابع من أكتوبر.

ويعني ضمناً أن هذه الانتقادات الموجهة إلى إسرائيل غير مقبولة لأن الدعم الذي تتلقاه إسرائيل من غزة لا يطاق، حيث إن دولة إسرائيل جزء أساسي من الثقافة السياسية الألمانية، “والتي تعتبر فيها الحياة اليهودية وحق إسرائيل في الوجود عنصرين أساسيين يستحقان حماية خاصة”، إذ أن مبدأ “الحماية الخاصة” متجذر في تاريخ ألمانيا الاستثنائي، في “الجرائم الجماعية التي ارتكبت في العصر النازي”.

ومن المثير للإعجاب أن تصر أنت والطبقة السياسية الفكرية في بلدك على الحفاظ على ذكرى ذلك الرعب التاريخي حتى لا تقع أهوال مماثلة على اليهود (وأنا أفترض، وآمل أن يحدث ذلك لشعوب أخرى).

لكن صياغتك للاستثناء الألماني وتركيزك عليه لا يترك عملياً أي مجال للحديث عن سياسات إسرائيل وحقوق الفلسطينيين، وعندما تخلط بين الانتقادات الموجهة إلى “تصرفات إسرائيل” و”ردود الفعل المعادية للسامية”، فإنك تشجع الصمت وتخنق النقاش.

كأكاديمي، أذهلتني عندما علمت أنه في الجامعات الألمانية – حتى داخل الفصول الدراسية، التي ينبغي أن تكون مساحات حرة للمناقشة والاستفسار – يظل الجميع تقريبًا صامتين عندما يأتي موضوع فلسطين.

وتكاد الصحف والإذاعة والتلفزيون تخلو تماما من أي نقاش مفتوح وهادف حول هذا الموضوع، وفي الواقع، تم طرد العشرات من الأشخاص، بما في ذلك اليهود الذين دعوا إلى وقف إطلاق النار، من مناصبهم، وتم إلغاء فعالياتهم وجوائزهم واتهامهم بـ “معاداة السامية”.

كيف من المفترض أن يتداول الناس حول ما هو صواب وما هو الخطأ إذا لم يُسمح لهم بالتحدث بحرية؟ ماذا يحدث لفكرتك المشهورة عن “المجال العام” و”الحوار العقلاني” و”الديمقراطية التداولية”؟

والحقيقة هي أن معظم المنتقدين والاحتجاجات التي تحذر منها لا تشكك أبدًا في مبدأ حماية الحياة اليهودية – ويرجى عدم الخلط بين هؤلاء المنتقدين العقلانيين للحكومة الإسرائيلية وبين النازيين الجدد اليمينيين المتطرفين أو غيرهم من معادين السامية الذين يجب أن يهاجموا بقوة.

وفي الواقع، فإن كل بيان قرأته تقريبًا يدين الفظائع التي ترتكبها حماس ضد المدنيين في إسرائيل ومعاداة السامية، ولا يجادل هؤلاء المنتقدون في حماية الحياة اليهودية أو حق إسرائيل في الوجود، إنهم يتجادلون حول إنكار حياة الفلسطينيين وحق فلسطين في الوجود، وهذا شيء صمتت عنه تصريحاتك بشكل مأساوي.

ولا توجد إشارة واحدة في البيان إلى إسرائيل كقوة محتلة أو إلى غزة كسجن مفتوح، لا يوجد شيء حول هذا التفاوت الضار، وهذا لا يعني الحديث عن المحو اليومي للحياة الفلسطينية في الضفة الغربية المحتلة والقدس الشرقية.

إن “تصرفات إسرائيل”، التي تعتبرونها “مبررة من حيث المبدأ”، استلزمت إسقاط 6000 قنبلة في ستة أيام على السكان العزل؛ وأكثر من 15 ألف قتيل (70% منهم من النساء والأطفال)؛ 35.000 جريح؛ 7000 مفقود؛ و1.7 مليون نازح – ناهيك عن قسوة حرمان السكان من الغذاء والماء والسكن والأمن وأي قدر من الكرامة، لقد اختفت البنى التحتية الرئيسية للحياة.

وفي حين أن هذا، كما يوحي بيانكم، قد لا يرقى من الناحية الفنية إلى مستوى “نوايا الإبادة الجماعية”، فقد تحدث مسؤولو الأمم المتحدة بعبارات لا لبس فيها عن “جرائم الحرب” و”التهجير القسري” و”التطهير العرقي”.

ما يقلقني هنا ليس كيفية الحكم على “تصرفات إسرائيل” من منظور قانوني، بل كيفية فهم هذا البرود الأخلاقي واللامبالاة الذي تظهره في مواجهة مثل هذا الدمار المذهل، كم عدد الأرواح التي يجب أن تموت قبل أن تصبح جديرة بالاهتمام؟.

ما هو معنى “الالتزام باحترام الكرامة الإنسانية” الذي يؤكده بيانكم بشكل قاطع في النهاية؟ وكأنك تخشى أن يؤدي الحديث عن معاناة الفلسطينيين إلى التقليل من التزامك الأخلاقي بحياة اليهود، إذا كان الأمر كذلك، فكم هو مأساوي أن يرتبط تصحيح خطأ جسيم ارتكب في الماضي بإدامة خطأ فظيع آخر في الوقت الحاضر.

وأخشى أن تكون هذه البوصلة الأخلاقية الملتوية مرتبطة بمنطق الاستثناء الألماني الذي تناصرونه، لأن الاستثناء، بحكم تعريفه، لا يسمح بمعيار عالمي واحد، بل بمعايير تفاضلية، يصبح بعض الناس بشرًا أكثر استحقاقًا، والبعض الآخر أقل استحقاقًا، والبعض الآخر لا يستحق، وهذا المنطق يغلق الحوار العقلاني ويضعف الوعي الأخلاقي، فهو يبني حاجزًا معرفيًا يمنعنا من رؤية معاناة الآخرين، مما يعيق التعاطف.

لكن لا يستسلم الجميع لهذه الكتلة المعرفية والخدر الأخلاقي، ما أفهمه هو أن العديد من الشباب الألمان يعبرون سرًا عن وجهات نظر مختلفة تمامًا حول الصراع الإسرائيلي الفلسطيني عن آراء الطبقة السياسية في البلاد.

حتى أن البعض يشارك في الاحتجاجات العامة، ويتعرض جيل الشباب لوسائل الإعلام ومصادر المعرفة البديلة ويختبر عمليات معرفية مختلفة عن الجيل الأكبر سنا، لكن معظمهم يلتزمون الصمت في المجال العام خوفا من الانتقام.

ويبدو الأمر وكأن نوعاً ما من “المجال الخفي” بدأ ينشأ، ومن عجيب المفارقات أن ألمانيا الديمقراطية أشبه بما كانت عليه الحال في أوروبا الشرقية قبل عام 1989 أو تحت الحكم الاستبدادي في الشرق الأوسط اليوم.

فعندما يؤدي الترهيب إلى إعاقة التعبير العام، يميل الناس إلى صياغة رواياتهم البديلة حول المسائل الاجتماعية الرئيسية في السر، حتى عندما يتماشى مع وجهات النظر المسموح بها رسميًا في العلن، مثل هذا المجال الخفي يمكن أن ينفجر عندما تسنح الفرصة.

هذه أوقات مقلقة يا أستاذ هابرماس، وفي مثل هذه الأوقات بالتحديد تكون هناك حاجة ماسة إلى الحكمة والمعرفة وقبل كل شيء الشجاعة الأخلاقية للمفكرين من أمثالك، إن أفكاركم المبدعة حول الحقيقة والعمل التواصلي والعالمية والمواطنة المتساوية والديمقراطية التداولية والكرامة الإنسانية تظل في غاية الأهمية، ومع ذلك، فإن مركزيتك الأوروبية، والاستثناء الألماني، وإغلاق النقاش الحر حول إسرائيل وفلسطين الذي تساهم فيه، يبدو أنها تتعارض مع هذه الأفكار.

وأخشى أن مجرد المعرفة والوعي قد لا يكون كافيا، ففي نهاية المطاف، كيف يمكن للمثقف أن “يعرف” دون “الفهم” ويفهم دون “الشعور”، كما تساءل أنطونيو غرامشي؟ فقط عندما “نشعر” بمعاناة بعضنا البعض، من خلال التعاطف، قد يكون هناك أمل لعالمنا المضطرب.

دعونا نتذكر كلمات الشاعر الفارسي في القرن الثالث عشر سعدي الشيرازي:

كل البشر أعضاء جسم واحد، , وهم جوهر وروح هذا الخلق،

إذا عانى أحد الأعضاء من الألم فسيصيب الألم باقي الأعضاء،

وعندما لا يعنيك ما يعانيه الآخرون من الألم فلا يمكنك الاحتفاظ بلقب إنسان.